Артеменко Олег

 

Концепция «хара» как синтез духовных, воинских 

и оздоровительных традиций Японии

 

(Доклад на Международном симпозиуме «Духовные и практические ценности боевых искусств» в рамках объявленного ООН Международного года спорта и физического воспитания, под эгидой Информационного центра ООН, Москва, 2005)

 

  В культуре каждого народа есть некие непреходящие черты, выражающие его моральные, духовные и физические ценности. Одной из специфических особенностей японской нации, скрытой за ширмой эффектных внешних культурных реалий, является восприятие человека как существа, наделенного особым центром всех его духовных и физических сил. Имя этому центру – «хара».

  Что же такое хара? Непосредственный перевод данного термина является довольно многозначным. Так в толковом словаре «Кодзиэн» («Широкий сад слов») можно найти порядка двенадцати его значений, в том числе: 1) Часть туловища от груди (головы) до хвоста у животных. У млекопитающих − часть тела от грудной полости до области таза со всеми находящимися в ней внутренними органами; 2) Передняя часть туловища (в противоположность задней); 3) Желудок, кишечник; живот; 4) душа, сердце; мысль, идея; сокровенные мысли, душа человека; 5) Мужество; великодушие; и т.д.

  Как видим, помимо связи с конкретными частями тела, хара в японском языке описывает также общее психофизическое состояние человека. По этой причине слово «хара» используется в большом количестве японских идиоматических выражений. Например, о щедром человеке говорят «футтохара-на хито» (букв. – «человек с толстым животом (большим хара)», решительном и храбром – «хара га суваттэ иру хито» (букв. – «человек с «поставленным хара»); «хара-о сагуру» – читать мысли других, предчувствовать настроение; «хара-о вару» –  говорить откровенно и т.д. 

  Таким образом, кратко можно сказать, что хара есть некий жизненно важный «центр», находящийся в области живота, который определяет физические, умственные и эмоциональные способности человека, а также ответственен за чувственное (и сверхчувственное) восприятие окружающей реальности. В традициях Запада подобные функции обычно приписывают «сердцу», как вместилище душе человека.

  В своей известной книге «Хара: жизненный центр человека», изданной еще в конце 30-х гг. ХХ в., немецкий исследователь Карлфрид Граф Дюркхайм написал так: «Грудь вперед – живот втянуть. «Народ, у которого этот призыв стал общепринятым, в большой опасности», –  так сказал мне один японец в 1938 году во время моего первого визита в Японию. Тогда я его не понял. Сейчас я знаю ответ и вот почему. «Грудь вперед – живот втянуть» – краткая формула принципиально ошибочной позы человека, точнее сказать: позы тела, которая фиксирует ложную внутреннюю позицию. <…> Ибо «грудь вперед – живот втянуть» – неестественная поза. У человека, который ее принимает, центр тяжести смещается «вверх», а средняя часть тела перетягивается, тем самым искажаются от напряжения и смещения естественные пропорции человеческой фигуры. <...> И человек, как живое существо, уже не находит в себе самом опоры». 

  В истории Японии XII-XIX вв. существовало несколько концепций, связанных с подобным представлением о жизненном и духовном центре человека. Частичным аналогом исконно японского слова «хара», является термин «тандэн» («поле киновари»/«поле пилюли [бессмертия]») пришедший из практики даосской алхимии вместе с учением о «взращивании жизни» (кит. – яншэнь; яп. – ёдзё). Система «вскармливания жизни» представляла собой совокупность методов, нацеленных на продление жизни и достижение «бессмертия» и включала дыхательно-медитативные практики, искусство геомантии (фэншуй), методы натурфилософской и народной медицины и иные разделы. 

  Теории «ёдзё», попав в Японию, стали формироваться как самобытная система взглядов на оптимальное функционирование человека в Природе. Значительный вклад в становление японской теории «взращивания жизни» внесли такие исторические лица как Кайбара Эккэн, Хакуин Экаку и Хирано Дзюсэй. 

 

Кайбара Эккэн

 

  Так, в 1713 г. увидел свет знаменитый трактат японского ученого-неоконфуцианца Кайбара Эккэна (Экикэна) «Ёдзёкун» («Наставления по взращиванию жизни») в восьми свитках, который очень широко цитируется и по настоящее время. «Ёдзёкун», написанный Кайбара за год до смерти, состоит из общего обзора теорий ёдзё, разделов о диете, усмирении «пяти чувств», методах лечения и предупреждения болезней, а также способов достижения долголетия.

  Кроме этого, в трактате «Ёдзёкун» Кайбара Эккэн дает развернутую концепцию понятия тандэн (хара) и его связи с дыханием: «[Место, расположенное] на три сун ниже пупка называется тандэн. Здесь корениться подвижная ки почек. <...> Это место нахождения источника человеческой жизни. [Поэтому, используя] технику пестования ки, следует выпрямить поясницу, поместить истинную ки в тандэн и успокоить дыхание. При этом часто выдыхая тончайшую ки из области груди, и не допуская [там] ее скопления,  следует собрать ки в тандэн. Если сделать так, то ки не подниматься, грудь не вздымается, а в теле появляется сила» («Ёдзёкун», свиток второй, раздел сорок восьмой).

  Ещё одна известная в Японии духовно-оздоровительных систем эпохи Эдо была создана дзэнским мастером Хакуин Экаку, который в трактате «Ясэн канна» («Досужие беседы в вечерней лодке», 1758) изложил свою концепцию достижения «просветления» и сохранения здоровья, основанную на «концентрации сознания» в области тандэн.

Последователем идей Кайбара Эккэн и Хакуин Экаку был известный врач конца эпохи Эдо Хирано Дзюсэй (Мотоёси). Хирано был учеником мастера меча стиля Наканиси-ха Итто-рю Сираи Тоору (1783 − ?) и известен как автор трактатов «Ёкисэцу» («Толкования [метода] взращивания ки»), «Бёка сути» («Необходимые знания о домашних болезнях» и «Ёсэйкэцу» («Секреты пестования жизни»), из которых наиболее важными являются два последних. 

  Основное содержание «Ёсэйкэцу» концентрируется вокруг понятия «поля киновари» (тандэн) и методов «дыхания посредством тандэн». В своем трактате Хирано Дзюсэй пишет: «Если наполнять дыханием область сэйка, то результатом этого будет избавление от ста болезней. Какой бы тяжелой ни была болезнь, если часто практиковать технику упорядоченного дыхания, то кроме непременного скорого выздоровления будут и другие чудесные [достижения]…». 

  В «Ёсэйкэцу» Хирано описал разработанный им метод «закалки тандэн»: «[Все] дыхание опускается в сэйка тандэн, лицо, плечи, спина, грудь, руки и ноги не препятствуют [движению] ки и, что бы ни делал, [всегда] используешь силу из сэйка тандэн. Сэйка тандэн – это центр всего тела, сердцевина [дающая] движение рукам и ногам. Если заставить Великое Ки, совершающее кругооборот по телу и исходящего из центра − тандэна, идти равномерно вверх и вниз, вправо и влево, то сможешь получить чудесные способности, действующие [согласно] естественным законам».

  На практике метод заключался в тренировке абдоминального дыхания животом, перетянутым широким поясом в области солнечного сплетения. При этом свободное дыхание становилось возможным только нижней частью живота, в результате чего он мог надуваться наподобие тыквы (яп. − «хисаго хара»). По мнению Хирано, это позволяло продлить жизнь, избавиться от болезней, а также увеличить силу и укрепить здоровье. В целом, Хирано Дзюсэй оказал большое влияние на способы укрепления здоровья, физической тренировки и аскетические практики конца XIX– первой половины XX столетий.

  Учение о тандэн/хара в Японии, впитав идеи синтоистской эстетики простоты, стало утонченной теорией, оказавшей огромное влияние на культуру страны в целом. Будучи в Индии сложным, трансцендентным явлением, в Китае – неразрывно связанным с повседневной жизнью, концепция хара в Японии объединилась с синтоистскими представлениями о духовном и физическом очищении (хараи), и трактовка его отдельных «метафизических» характеристик существенно упростилась. 

  Так в Индии важными зонами тела человека считались семь центров – чакр. В Китае они сократились до трех точек: лоб, середина груди и низ живота. В Японии все они свелись к одной точке в области живота, так называемой «сэйка тандэн», которая и есть центр хара. Такой подход можно рассматривать как высшую степень эволюции концепции хара.

  Как отмечает известный исследователь старинных японских боевых искусств Омия Сиро, в традиции Дайто-рю айки-дзюдзюцу есть раздел «устной передачи» (кудэн), называемый «сайка-но дэн», где слово «сайка» представляет собой замену термину «сэйка». Иероглиф «сай» в «сайка» омонимичен сай/сэй в «сэйка», но написание и значение его совсем другие. Основное значение иероглифа «сай» в «сайка-но дэн» – «ими», т.е. пост, духовное и телесное очищение от загрязнения (кэгарэ), и представляет собой базовую категорию синто. Другое его значение – синтоистский религиозный обряд, праздник (иваи). В этом смысле данный иероглиф используется в каноническом тексте «Анналы Японии» («Нихон сёки», раздел «император Дзимму»).

  Таким образом, в сочетании «сайка тандэн» скрыт глубокий смысл: путем тренировки области хара человек почитает, возносит свои молитвы божествам ками, очищаясь при этом как телесно, так и духовно.

  Тренировка хара часто обозначается в Японии термином «рэнтан», что в переводе означает «закалка тандэн». Само слово «рэнтан» также пришло из алхимии в которой, в частности, пытались превратить свинец в золото. Тот же принцип применялся и к людям: их грубая физическая энергия, как неблагородный металл, сублимировалась в вещи, имеющие большую духовную ценность. Методы алхимии, пытавшейся превратить свинец в золото «внутри человека», потерпели неудачу, но идеи рэнтан закалки духа и тела человека, очевидно, оказались достаточно эффективными.

  В Японии, идеи китайской даосской алхимии были чуждыми массовому сознанию японцев, но сама практика культивирования хара получила широкое распространение. В воинских искусствах и религиозных аскетических практиках, многочисленных артистических искусствах, в профессиях, требующих высокого уровня мастерства, в совершенствовании личности и стремлении к высоким целям и идеалам, тренировке хара всегда придавалось большое значение.

  Можно предположить существование автохтонных представлений о жизненном центре в области живота у японцев если рассмотреть, к примеру, воинский культ ритуального суицида «харакири» (разрезания живота) или, правильнее, «сэппуку».

  Сэппуку являлось привилегией самураев, гордившихся тем, что они могут свободно распоряжаться своей жизнью, подчеркивая совершением обряда свою силу духа и самообладание, презрение к смерти. Ритуал сэппуку требовал огромного мужества и выдержки, так как брюшная полость – одно из наиболее чувствительных мест на теле человека. Именно поэтому самураи, считавшие себя самыми смелыми, хладнокровными и волевыми людьми Японии, отдавали предпочтение этому мучительному виду смерти. Если бы в ритуале сэппуку не было глубокого духовного смысла, и он не выражал бы японского духа, духа бусидо, то о таком способе самоубийства не могла бы идти речь.

  Представляется, что именно древние интуитивные представления японцев о хара как локусе жизни, эмоций человека и месте обитания его души «тама», привели к возникновению обряда сэппуку. «Раскрыть хара» здесь означает не только выбрать наиболее мучительный способ ухода из жизни, но и показать нравственную чистоту своих помыслов. Так, используя в разговоре фразеологизм «хара-о вару» (букв.  – разделить, раскрыть хара) человек, выражает свою готовность быть откровенным с собеседником. 

  Интересно, что в некоторых ритуалах синто можно усмотреть непосредственную связь хара с обиталищем духа (итирэй) и одной из четырех душ, воплощенных в человеке. Так в древнем ритуале «усмирения души» (тинкон), восстановленном видным деятелем синто Танака Дзигохэи (1886-1973), существует медитативная практика Окицу-но кагами («Зеркало внутренней гавани») концентрации на области хара. Зеркало – одна из трех божественных регалий императора Японии, а также символ и место обитания благостной ипостаси богини Солнца Аматэрасу – прародительницы японской нации. Наличие в хара такой благой ипостаси, нигимитама («мягкая душа»), превращает это место в ядро личности, «алтарь» добра и чистоты и, одновременно, «окно во Вселенную». 

  Именно так представлял себе роль хара основатель айкидо Уэсиба Морихэи, который часто изображается в виде «человека-божества» хитогами, являющегося манифестацией ками храма Айки дзиндзя (г. Ивама, преф.Токио). Его фигура нарисована в виде человека с мечом (символ мужества), зеркалом (символ знания) и большим животом-хара (символ сострадания и благожелательности). 

 

               Уэсиба Морихэй

   

  Известное выражение Уэсибы «Вселенная вмещается в моем хара» подразумевает, что это место становится своеобразным святилищем о-ясиро, в котором происходит осознание человеком своей божественной природы и единства со всей Вселенной. Это, по мысли Уэсиба, и есть цель занятий айкидо.

  Культивация хара является сердцевиной и, одновременно, наиболее закрытой частью учебного процесса практически всех школ боевых искусств Японии, начиная от традиционных восемнадцати бугэй (содзюцу, кэндзюцу и т.д.) и заканчивая девятью современными будо (дзюдо, кюдо и т.д.). Это связано не только с интуитивным постижением реальности посредством хара, но и с чисто физическим аспектом: центр тяжести человеческого тела находиться в центре брюшной полости ниже пупка и его правильное «ощущение» придает воину устойчивость в бою. 

  Идея хара (тандэн) присутствует во множестве трактатов и наставлений по боевым искусствам средневековья, Нового и Новейшего времени. Так, например, в одном из наиболее известных памятников традиции воинских искусств Японии «Хэйхо кадэн сё», посвященного воинской стратегии и принадлежащего кисти мастера фехтования школы Ягю Синкагэ-рю Ягю Тадзима-но ками Мунэнори (1571-1646), есть раздел «Синмёкэн» («Чудесный духовный меч»), в котором указано «место обитания» этого «меча» в теле человека. Это место есть «область вокруг пупка диаметром в 6 сун». Именно отсюда идут все помыслы, намерения и энергия воина, делающие его настоящий меч «волшебным». 

  Мастер школы Мудзюсин-рю Сираи Тору (1783-1843), создавший позже собственную школу кэндзюцу Тэнсиндэн-итто-рю так пишет о «пути меча»: «В нашей школе есть шесть базовых элементов, которые объясняют новичкам. Три первые означают то, что нужно забыть, а последующие три – то, что необходимо изучать и всегда помнить. Первые три – это тело противника, свое собственное тело и меч, который кто-то держит. Три элемента, которые следует помнить – это «пустота», хара (тандэн) и ноби – кончик своего меча». В наставлениях мастера выражена идея расширения своего центра, наполнение его «пустотой», которая охватывала бы все предметы и позволяла воину интуитивно реагировать на все происходящее.  

 

  В сумо «центр тела» выступает «видимым» образом – огромные животы борцов являются квинтэссенцией идеи хара. В схватках борцов сумотори искушенные зрители видят не просто движения в виде каскада толчков и бросков, а «поединок», взаимное столкновение «центров жизни» борцов. При этом, каким бы физически крепким и массивным не был бы сумотори, он всегда уступит своему противнику, который лучше ощущает и может управлять своим хара. 

 

   

  Новички, приходящие в школы каратэ, всегда выдают себя тем, что повязывают свой пояс на талии очень высоко, тогда как у опытных мастеров узел пояса находится внизу живота ровно напротив точки «сэйка тандэн». Примеров проявления культуры хара в русле практики японских будо, подобных этому, можно было бы привести немало.

  В японской культуре хара скрыт богатейший пласт философской традиции японского синто, который до сих пор требует своей научной разработки. В комплексе психофизических упражнений «усмирения души» и «возвращения к божеству» (тинкон-кисин) в традиции реставратора древних синтоистских практик Кавацура Бондзи (1862-1929), в который входят ритуалы очищения тела и сознания мисоги и хараи, медитативная практика «сотрясения души» (фуритама), дыхательные упражнения о-такэби, о-короби, ибуки и торифунэ, идея хара задействована явным или неявным образом. 

  Например, ритуал о-такэби, представляющий собой дыхательные упражнения сопровождаемые выкриком, является частью искусства «киайдо» («путь киай») или «киайдзюцу» («техника киай») – вершины секретных практик японских воинов, отшельников и магов, основой тренировки которого являются упражнения по выработке абдоминального дыхания и навыков наполнения «энергией» области хара.

  Само искусство киай вышло из аскетических практик горных отшельников, приверженцев синкретического учения сюгэндо («путь обретения могущества»). В период феодальных междоусобных войн («воюющих царств») (1467-1568) сформировались многие школы кэндзюцу, кюдзюцу и яридзюцу, которые, с целью повышения своей боеспособности, стали активно заимствовать арсенал психотехник сюгэндо. С этого времени произошла интеграция методов киайдзюцу с различными японскими школами боевых искусств. В период Эдо (1600-1868) техника киайдзюцу стала использоваться не только как оружие, но и как метод духовного развития личности. 

  В эпоху буржуазной революции Мэйдзи в Японии были раскрыты многие ранее неизвестные секретные техники (в т.ч. киайдо) и имена мастеров будо. Так стали  известны имена выдающихся мастеров киайдо Хамагути Югаку, Коя Тэцуиси, Мацумото Тиваки, Эма Сюнъити, большинство которых являются авторами оригинальных психофизических систем «закалки хара» – танрэн. 

  Многие из них использовали киайдо в качестве метода лечения больных как, например, Хамагути Югаку, который с детских лет изучал сюгэндо в традиции «кисю» и в дальнейшем практиковал «лечебный звуковой киай» вплоть до 20-х гг. ХХ века. Коя Тэцуиси, воспитавший наибольшее число учеников, использовал методы традиционной восточной медицины параллельно с техниками сюгэндо, создав, таким образом, уникальную систему «духовной медицины». 

  В трактатах и наставлениях многих японских школ боевых искусств таких как, к примеру, школы дзюдзюцу Такэноути-рю, Кито-рю, Сибукава-рю, школы кэндзюцу Синкагэ-рю, Нэн-рю и многих других подчеркивалось неразрывная связь между Вселенной как макрокосмосом и человеком как микрокосмосом. Согласно представлениям японского синто, таким макрокосмом выступает первое божество синтоистской триады Амэ-но-минака-нуси-но-ками (Повелитель Священного Центра Небес). Основатель мистического направления в синто Хонда Тикаацу (1822-1889) приводит в своих трудах схему котодама Вселенной, где в имени указанного божества слова «минака» записаны иероглифами, означающими «середина (центр) тела», т.е. фактически, область хара. Поэтому человек в буквальном смысле несет в себе божественное начало. 

 

  Ценность идеи хара как национального достояния Японии подчеркивал выдающийся деятель синто, представитель «школы национальной науки» (кокугаку) Хирата Ацутанэ (1776-1843). Хирата Ацутанэ написал множество трудов, но теория о точке тандэн всесторонне описана лишь в произведении о медицинском искусстве под названием «Сидзу-но ивая» («Пещера тишины»). По легендам, медицинское искусство японцев произошло от божества Мимусуби-но ками, тогда как божества Оонамути-но ками  и Сукунабикона-но ками передали его людям, и местом, откуда оно начало распространяться, была та самая «Пещера тишины».

  Так, Хирата Ацутанэ утверждает, что «под пупком находится место под названием кикай, и, на самом деле, именно там в большей степени, чем во рту и в носу, концентрируется дух (ки). Поскольку это место как бы наполнено до краев духом-ки, оно получило название кикай («море ки»)». Более того, источник жизни человека находится в точке кикай тандэн, и если она будет заполнена духом ки, то никакое внешнее зло не подействует и никакая болезнь не одолеет. Также Хирата объясняет необходимость накапливать ки в кикай тандэн не только в медицинских целях, но и для того, чтобы преуспеть во всех искусствах и ремеслах.

  Хирата Ацутанэ также пишет о секрете, который открыл ему отец, что дух ки надо тренировать, чтобы избежать болезней и жить долго. По его словам, отец с детства был слабым и часто болел. Однако когда отцу было 30 лет, некий старец поведал ему один секрет, после чего, как это ни удивительно, отец Хирата Ацутанэ смог прожить долгую жизнь без болезней до 84 лет. Хирата Ацутанэ описывает этот метод так, как рассказывал ему отец: «Каждый вечер, войдя в спальню, прежде, чем заснуть, необходимо проделать следующее. 

1. Лечь на кровать лицом вверх.

2. Далее сомкнуть обе ноги и энергично вытянуть их, как будто выталкиваешь что-то пятками.

3. Потом дух ки всего тела из области пупка направить ниже, в точку тандэн, и затем наполнить им все [тело], вплоть до задней поверхности поясницы и ног.

4. Далее, загибая пальцы, следует считать вдохи-выдохи до 100.

5. Досчитав до ста, нужно расслабиться и сбросить напряжение.

6. Проделать все это 4-5 раз за вечер».

«Если это выполнять, то все тело наполнится здоровьем, и даже внутренние болезни излечатся. Ни одно, даже самое лучшее лекарство не превзойдет эту технику», – сказав это, приемный отец распахнул одежду и показал живот. На глазах живот наполнился силой, раздулся и стал таким твердым, что при ударе издавал глухой стук». Так Хирата Ацутанэ подчеркивал эффективность этого способа.

 

  Важнейшее место в японской культуре отводится понятию «харагэй» (букв. – «искусство хара»). Этот термин впервые возник в японской театральной среде и выражал способность актера передавать свое психологическое состояние невербальными и нефизическими средствами коммуникации. Поэтому под «харагэй» понимается интуитивный процесс общения людей на расстоянии и понимание ими друг друга при помощи намеков. В такой интерпретации концепция хара широко проникла в традиционные японские искусства, такие как чайная церемония (садо), каллиграфия (сёдо), жанр песенных баллад (энка) и сказаний (ракуго), а также японский театр (Но и Кабуки).

  Основной компонент тренировки хара – это дыхание животом или, иначе, «брюшное/ абдоминальное» дыхание. Брюшной тип дыхания – это дыхание путем амплитудного поднятия и опускания диафрагмы, при котором грудная клетка остается практически неподвижной. 

  Что представляет собой такой подход, хорошо видно из опубликованной в 1932 г. книги Кисида Кэндзо «Правильный образ жизни» («Хонто-но курасиката»), где на основе концепции рационального образа жизни описаны примерный распорядок дня и оптимальная жизненная позиция пригодная для рядового человека. В книге выделено два уровня организации жизни: первый, к которому с минимальными усилиями может привыкнуть любой человек и который включает в себя обязательную утреннюю гимнастику, умеренность в еде, хорошую усвояемость пищи, отказ от алкоголя и курения и т.д. 

  Первым же этапом второго уровня является освоение способа дыхания с помощью хара. Вот как это описано в первом параграфе «Тренировка силы хара» книги Кисида Кэндзо: «Выражения типа «хара-но ару хито», «хара-но дэкита хито», «хара-но суватта хито» описывают образ героического человека. В тоже время «хара-но най хито», «хара-но курой хито» дают нам образ низкого и недалекого человека. [Поэтому] Взращивание силы хара крайне важно для нашего воспитания.

  «Человек, овладевший хара» －это, прежде всего, храбрец, который [ничего] не боится и [ничему] не удивляется. Тот же, кто дрожит от страха по малейшему поводу, силы в хара не имеет. Во-вторых, [у такого человека] возрастает сила самоконтроля и выдержка, и при малейшей неприятности или раздражении он не поднимает шума, т.к. все «оседает на дно» хара. В-третьих, [такой человек] не чувствует ни жары ни холода, а ощущения физической боли сильно ослабевают. Если, например, при медицинской операции «опустить силу» на «дно» хара, то боль сразу уменшится. [Такой человек] бесстрашно стоит перед обнаженным мечом и легко может сделать даже каппуку. В-четвертых, становится возможным легко овладеть высшими секретами мастерства различных искусств, будь то кэндо, дзюдо, каллиграфия, живопись, музыка, пение в театре Но, плотницкое или кузнецкое дело – мастера любого из искусств – люди, овладевшие хара. И в-пятых, [искусство хара] лечит все болезни, здоровье возрастает, а значит приходит творческая активность, бодрость и отличное настроение. Способ дыхания силой хара – один из самых действенных методов оздоровления».

  Автор этого отрывка, Кисида Кэндзо, был директором общественной организации, занимающейся вопросами морального воспитания населения (сюёдан), которая была основана в 1906 г. (39-й год Мэйдзи). Головной офис сюёдан существует в Токио в районе Сэндагая по сей день. Кисида отмечал, что «причиной страдания многих людей в настоящее время является незнание правильного, истинного образа жизни», поэтому нужно «исправить эти ошибки, и передать людям настоящие [знания], чтобы вместе с ними радостно идти к «лучшей жизни». Это и послужило поводом к написанию книги. На личном опыте познав эффективность «закалки хара», Кисида писал, что «это лечение гораздо эффективнее обычных лекарств». Самостоятельно излечившись от многих хронических заболеваний, он посоветовал этот метод жене, которая смогла справиться «двумя-тремя тяжелыми заболеваниями» и старшей сестре, которая вылечила воспалительный процесс верхушек легких. В результате, «в моем доме мало-помало укрепилась вера в «силу хара» и вся семья с увлечением отдалась занятиям этим дыхательным упражнениям», –  писал Кисида.

  Как следует из приведенных выше отрывков, японские традиционные системы укрепления здоровья эффективны не только в плане общего оздоровления организма, но также дают мощный эффект в виде усиления физической силы, повышения болевого порога, сопротивляемости внешним воздействиям (в т.ч. режущим предметам), что делает их привлекательными для представителей боевых искусств. 

  Так, один из создателей подобного рода систем «закалки хара» Хида Харумити голой ступней давил в щепы деревянные колоды из японской криптомерии диаметром около 15 см, легким движением опрокидывал опрокидывал сильнейших борцов дзюдо, продавливал деревянный пол так, что оставалось отверстие в виде ступни. 

 

Хида Харумити

 

  Создатель другой системы «закалки тела и духа» (Эма сики синсин танрэмпо) эпохи Тайсё (1912–1926 гг.) Эма Сюнъити, спокойно лил кипяток на руки, голыми ступнями стоял на клинках самурайских катана, а его ученицы выдерживали мощные удары в солнечное сплетение. Кроме того, многие создатели этих систем, равно как и их последователи приобретали поразительные творческие, интеллектуальные (мгновенное запоминание огромного объема информации, способность быстрого счета) и паранормальные (предсказание события, «видение» сквозь предметы и т.д.) способности. 

 

   

Эма Сюнъити с учениками

 

  Помимо приложений в области боевых искусств и оздоровительных методик, ренессанс концепции «хара» в современной Японии связан также с тенденцией возврата тех отвергнутых цивилизацией элементов традиционной японской культуры, которые смогли бы сделать жизнь жителей страны «восходящего солнца» более долгой, счастливой и насыщенной. 

  В качестве примера приведем сильно возросший в последнее время интерес к традиционной японской ходьбе, называемой «намба аруки». Такая походка без махов руками, при которой шаг правой ногой сопровождается одновременным выносом вперед правого плеча и наоборот, практиковалась самураями эпохи Эдо и служила биомеханической базой для движений в кэндзюцу, дзюдзюцу и других боевых искусствах. Однако, особенность подобного рода ходьбы состоит в том, что в ней очень сильно возростает чувство целостности всего тела и ощущение своего центра «хара», что позволяет намного повысить эффективность всех движений. Модернизация эпохи Мэйдзи, когда японских солдат и школьников приучали маршировать по-европейски (правая нога/левая рука и наоборот), привела к утрате японцами традиционного восприятия своего тела.

  Возрождение методик тренировки «хара» в современной Японии связано с именами трех выдающихся деятелей эпох Мэйдзи-Тайсё: Фудзита Рэйсай (1868-1957), Окада Торадзиро (1872-1920) и Хида Харумити (1883-1956). 

Так метод «регуляции дыхания» («тёсокухо») Хирано Дзюсэй послужил основой для создания популярной сейчас дыхательно-оздоровительной системы Фудзита Рэйсай (Фудзита сики кокюхо). В системе Фудзита Рэйсай используется метод «волнового дыхания» (харосоку), при котором «зажим» верхней части живота и грудной клетки производится не поясом, а путем наклона корпуса вперед сидя на стуле. При этом область солнечного сплетения естественным образом подается назад, а поток воздуха сильно «продавливает» диафрагму вниз. Дыхательная гимнастика Фудзита Рэйсай в различных вариантах применяется сейчас в некоторых японских клиниках для реабилитации пациентов. 

 

Фудзита Рэйсай

 

  Удивительным примером возможностей человека служит история жизни Хида Харумити (1883-1956), который будучи больным и слабым ребенком сумел развить свое тело так, что стал в Японии эталоном «красоты и мужества». Хида – автор самобытной теории укрепления тела и духа посредством хара, автор многочисленных научных трудов по философии, анатомии и физиологии, блестящий оратор, у которого учились такие выдающиеся люди эпохи как морской адмирал Того Хэйхатиро (1848-1934), известный политик Окума Сигэнобу (1831-1922), эпидемиолог и основатель метода дыхания животом по системе Футаки, Футаки Кэндзо (1873-1966) и многие другие. Даже знаменитый боксер Моххамед Али интересовался системой укрепления здоровья (кёкэндзюцу) Хида Харумити. 

  О силе тандэн Хида Харумити писал так: «Сила, исходящая из тандэна не есть механическая, физическая сила. Эта сила проникнута «жизнью» и «светом», она есть «путь». Она одновременна, сильна и гибка. Она тяжелая и легкая, яркая и приглушенная.... Эта сила не что иное как квинтэссенция всех сил. Эта сила есть сумма силы хара и коси и она возникает благодаря правильной осанке. Никто не может достичь просветления с затуманенным разумом. Но, напротив, когда эта сила рождается, все становиться предельно ясным». 

  Хотя в системе Фудзита Рэйсай (Фудзита сики кокюхо) главным элементом считалось дыхание, Окада Торадзиро (Окада сики сэйдзахо) – положение тела, а Хида Харумити (Хида (Каваи) сики кёкэндзюцу) – сочетание дыхания с движениями, все эти системы объединяет одна цель: развитие тела, души и духа с помощью «хара». Приведем в заключение прекрасные и мудрые слова этих людей, имен которых, к сожалению, пока еще нельзя найти ни в справочниках, ни в энциклопедиях: 

    «Человек тренирующий хара, человек, закаляющий хара, почитаем в Мире как «Человек Хара» (Фудзита Рэйсай);

    «Расслабив руки и плечи, опусти силу в нижнюю часть живота и пребывай так двадцать четыре часа» (Окада Торадзиро);

    «В первую очередь овладей своим «центром», а затем следуй «истине Небес» (Хида Харумити). 

 

__________________________________________

[1]Karlfried Graf Dürckheim. Hara: The Vital Center of Man. Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2004, p.6-7.

[2] Тандэн – японизированный вариант чтения китайского слова дантянь («поле киновари»).

[3] Кайбара Эккэн (Экикэн) (1633-1714) – японский философ, представитель неоконфуцианства, известен своими трактатами по философии, этике, образованию и естественной истории.

[4] Около 3,03 см.

[5] Базовая категория восточной философии, приблизительно эквивалентная западным понятиям энергии, субстанции или пневмы.

[6] Хакуин Экаку (1686–1769) – знаменитый патриарх дзэн-буддизма, реформатор школы Риндзай дзэн, художник и мастер каллиграфии.

[7] Годы жизни точно неизвестны.

[8] Впоследствии разработал свой стиль фехтования Тэнсин Сираи-рю. Являлся также наследником традиции дзэн Хакуин Экаку во втором поколении.

[9] Т.е., дословно, «ниже пупка».

[10] Дыхание осуществляется не путем расширения-сжатия грудной клетки, а за счет амплитудного поднятия и опускания диафрагмы.

[11] Верхний, средний и нижний дантянь, соответственно.

[12] Омия Сиро. Кобудзюцу то синтай («Древние боевые искусства и тело человка»). – Харасёбо: Токио, 2003.

[13] Интересно отметить, что иероглиф «тан», помимо значения «красный, киноварь» (кунное чтение «ака») имеет также чтение «ни», используемое в смысле «процветание, плодоношение, богатство». Так в синтоистских молитвословиях норито есть такие слова: «акани-но хо», т.е. «созревшие, налитые жизнью колосья». По аналогии с этим, тренировка хара «рэнтан» может трактоваться как «взращивание полноты жизни» внутри себя и, с этой точки зрения, есть чисто японская лексема (ямато котоба).

[14] Котодама («душа звука») - наука о «первозвуках», мистическая фонетика, развиваемая Хонда Тикаацу.

[15] Речь идет, скорее всего, о приемном отце Хирата Ацутанэ Хирата Ацуясу.

[16] Букв. «человек с хара» –  волевой, решительный; тж.способный на интриги, замысел.

[17] Букв. «человек овладевший хара» –  добродетельный, человечный; смелый, решительный.

[18] Букв. «человек с «поставленным» хара» –  решительный.

[19] Букв. «человек без хара» –  слабовольный, малодушный; тж. неспособный на поступок.

[20] Букв. «человек с черным хара» –  злой.

[21] Каппуку или сэппуку  – официальное название ритуала харакири.

[22]Поясница – яп.

 

O.Artyomenko © Hagakure