ОСНОВЫ ДЗАДЗЭН
1. Место для сидения
Во время дзадзэн желательно подложить под ноги толстый матрас. Если подстилка будет тонкая, то у вас сразу же заболят ноги, вы будете думать только о боли и не сможете сосредоточиться на практике. Не нужно стесняться использовать толстый матрас, так как практика дзадзэн не является терпением боли в ногах. Поверх матраса кладут Дзафу (座布) – специальную круглую подушку около 40 см диаметром и 15 см высотой, чтобы сидеть на ней.
2. Способы сидения
Есть три базовых положения ног – Кэккафудза, Ханкафудза и Нихондза. Самая правильная позиция среди вышеуказанных – кэккафудза. Однако если боль в ногах еще можно терпеть, но физически принять эту позицию невозможно, то можно сесть в ханкафудза. Если в этом положении также невозможно сидеть, то используют нихондза. В исключительных случаях, временно можно использовать обычный стул.
Кэккафудза 結跏趺坐 («полный лотос»)
Правую ступню положить на левое бедро, затем левую на правое бедро. Если посмотреть на статуи Будды, то в них правая нога расположена поверх левой. Это потому, что Будда практически реализует знание истины и ведет людей по пути к просветлению, тогда как нам, еще практикующимся, следует сидеть в обратном порядке.
Ханкафудза 半跏趺坐 («полулотос»)
Положить только левую ступню на правое бедро, правая ступня находится под левым бедром.
Нихондза 日本坐 («посадка по-японски»)
Обычно такое положение называется Сэйдза («правильное сидение»), но в отличие от Сэйдза в Нихондза следует подложить под ягодицы Дзафу и соединить большие пальцы ног вместе. Расстояние между коленями составляет примерно два кулака. В этом положении ноги также начинают болеть при длительном сидении. Тогда можно просто зажать Дзафу между ногами, сидя как на лошади.
При длительном сидении ноги начинают болеть даже у тех практикующих, кто может принять положение кэккафудза или ханкафудза. В этом случае можно чередовать все три позиции по мере необходимости. Кроме того, в положении ханкафудза иногда разрешается менять положение ног на обратное, когда правая ступня лежит на левом бедре.
3. Положение рук
Руки располагаются поверх ног. Правая рука находиться под левой и касается левой ноги. Большие пальцы обеих рук слегка соприкасаются ногтями и образуют овальную форму (Хоккай-дзёин 法界定印). Когда хочется спать или отвлекаешься мыслями, эта форма может нарушаться. Поэтому, удерживайте ее с умеренным напряжением. Расслабьте плечи и разведите локти в стороны.
4. Осанка
Выпрямите спину. Правильная осанка крайне важна в дзадзэн, и на это нужно обращать особое внимание. Однако даже если вы думаете что сидите совершенно прямо, ваша спина все равно будет чуть округленной. Поэтому, будет совершенно нормально сидеть с ощущением, что спина немного округлена. Следует помнить, что плохая осанка – это не истинный дзадзэн, поэтому нужно всегда стараться держать спину прямо.
5. Взгляд
В отличие от обычной медитации или релаксации в дзадзэн ни в коем случае нельзя закрывать глаза. При релаксации достаточно успокоиться и почувствовать себя комфортно. В медитации представляют образ божества или что-нибудь подобное с закрытыми глазами до тех пор, пока это не покажется реальным. Люди называют это религиозным опытом. Буддийская практика – не то же самое, это не стремление к покою, релаксации с закрытыми глазами или поиску необычных ощущений. Здесь до последнего надо держать глаза открытыми и смотреть прямо в суть самого себя. Непосредственно, взгляд следует направить вперед-вниз и зафиксировать в метре перед собой. Не нужно пытаться что-то пристально рассматривать, достаточно просто смотреть на то, что находится в поле зрения.
6. Дыхание
Перед началом дзадзэн делается медленный глубокий вдох носом, при этом диафрагма опускается вниз и надувается низ живота, и через пару секунд – медленный долгий выдох носом. Затем переходят к естественному дыханию носом. В «Дзадзэнги» это называется Кэкки иссоку.
7. «Регулировка сознания»
Есть четыре основных способа управления сознанием во время дзадзэн: Сусокукан, Дзуйсокукан, Сикантадза и Коан саммай.
Во время дзадзэн считать дыхание от одного до десяти («один», «два»,...). Существует три варианта выполнения счета: подсчет только выдохов, только вдохов или и вдохов и выдохов. Часто говорят, что первый метод (счет только выдохов) подходит, когда хочется спать, второй (счет только вдохов), когда раздражен чем-то или не можешь сосредоточиться (мысли в беспорядке), и третий (счет вдохов и выдохов) когда очень сильно хочется спать или сильно отвлекаешься. Но, в принципе, следует попробовать все способы и выбрать наиболее подходящий для вас. В любом случае самое главное – сосредоточиться на том, что делаешь. Не надо думать, что «один», «два» и т.д. – это обычные цифры. Надо просто слиться со счетом и произносить «оди-и-и-н», «дв-а-а» не задумываясь о смысле. Если случайно отвлекся и продолжил считать дальше «11, 12…», то не нужно беспокоиться и упрекать себя в неспособности сконцентрироваться. Тогда сразу начинаем считать заново от единицы.
Вместо счета вдохов-выдохов нужно «стать» дыханием. Когда вдыхаешь, «становишься» одним целым с вдохом. Когда выдыхаешь, «становишься» одним целым с выдохом.
Сикантадза - просто практиковать дзадзэн без какого-либо специального способа. «Сикан» значит «просто», «без оглядки», «Тадза» - сидеть «искренне», «правильно», «безупречно». На самом деле, все другие способы (Сусокукан, Дзуйсокукан и Коан) являются способами достижения Сикантадза. Однако есть опасность впасть в заблуждение именно из-за того, что здесь не пользуются никакими специальными методами. Запомнив слово Сикантадза, часто неправильно понимают, что просто сидеть уже достаточно для совершенства в учении буддизма.
Буддизм означает избавление от своего «Я». Вспомогательным средством для этого служит практика Коан (вопросы Дзэн). Иногда люди сильно заблуждаются насчет Коан в Дзэн. Бывает, ее критикуют в том смысле, что это лишь изучение чего-то отдаленно напоминающего буддизм. Однако Коан – это суровая практика, которой нужно отдать себя целиком и которая позволяет достичь состояния Муга («не-Я»).
Вопросы Коан так искусно составлены, что если продолжать держаться за свое эго, то узнать ответ невозможно. Необходимо также иметь достойного учителя и силу духа, искреннее желание достичь состояния Будды. В противном случае практика Коан становится просто изучением или игрой в Коан. Это надо иметь в виду.
* В Тосёдзи обучение всех начинающих начинают с Сусокукан, а затем в зависимости от предрасположенности каждого ученика переходят к практике Коан.
Дополнительные правила Дзадзэн
1. Место сидения
Во время дзадзэн нужно сидеть лицом к стене, хотя наличие стены и не обязательно. Причина, по которой сидят таким образом, состоит в том, что если смотреть вдаль, то внимание рассеивается. Поэтому практикуя дома можно сидеть лицом к сёдзи, фусума, токонома или алтарю. Расстояние до стены составляет не менее одного метра.
2. Еда
Есть надо до 70 – 80 процентов от полного объема желудка. После еды немного отдохнуть, перед тем как начать дзадзэн, чтобы не хотелось спать. Неэффективно и вредно для здоровья заниматься дзадзэн, когда хочется спать. Это может привести к дурной привычке дремать во время дзадзэн. Однако голодным дзадзэн тоже лучше не делать, так как для практики может просто не хватить физических и моральных сил. Идеально практиковать после приема умеренного объема пищи. Если достаточно энтузиазма и не хочется спать, то можно продолжать сидеть все больше и больше.
3. Продолжительность и частота
Если вы думаете, что бесполезно заниматься дзадзэн всего лишь несколько минут, то это будет большой ошибкой. По сути, дзадзэн даже за одну секунду способен соединить бесконечное прошлое и будущее, и имеет огромную благую силу для очищения Вселенной. Даже если не верить в это, вы можете убедиться в сказанном, уделив дзадзэн минутку свободного времени.
Продолжительность ежедневного дзадзэн зависит как от самого практикующего, так и от окружающей обстановки. Когда есть сильная воля, даже сложное для других для вас становится легким. Люди часто жалуются на отсутствие времени. Однако время тоже можно найти, если есть воля к практике.
Однако не стоит пытаться просидеть как можно дольше за один раз, потому что накапливается усталость и вы не можете сосредоточиться. Для начинающих рекомендуется ограничить продолжительность дзадзэн 30 – 40 минутами за один раз. Если хочется продолжить дальше, то можно повторить дзадзэн после кинхин* и небольшого перерыва. Например, можно выполнить 40 минут дзадзэн, затем 5 минут кинхин* и 15-минутный перерыв.
* См. п.5.
4. Измерение времени
Практикуя дзадзэн, хорошо иметь что-то рядом с собой для определения времени. Само чувство времени может меняться во время практики и мысли о том, сколько же времени вы уже просидели, очень мешают сосредоточиться. Помимо обычных часов, для измерения времени можно также использовать благовония (сэнко).
Заранее узнайте, за какое время сгорает палочка благовоний определенной длины. Затем поставьте нужной длины благовония перед собой. Приятный запах тлеющих благовоний также помогает сосредоточиться.
5. Кинхин 経行（дзадзэн в ходьбе）
Во время продолжительной практики дзадзэн, участники время от времени встают и совершают ходьбу по комнате. Такой ритуал называется кинхин. Взгляд следует естественно опустить вниз перед собой примерно на расстояние два метра, а руки сложить в позицию Сасю (叉手), когда правый кулак накрыт ладонью левой руки. Руки в Сасю прижаты к груди, локти разведены в стороны параллельно полу. Шагать начинают с пятки по возможности не производя лишнего шума.
Кинхин не является перерывом в дзадзэн – это так называемый дзадзэн в ходьбе. Те из практикующих, кто использовал Сусокукан, должны продолжать счет во время ходьбы, а использующие метод Сикантадза должны «просто» (Сикан) идти вперед.
Часто считают, что кинхин нужен, чтобы взбодрить себя и облегчить боль в ногах. Но это не главное. Люди меньше отвлекаются в тихой обстановке, тогда как движения или шум мешают сконцентрироваться. Поэтому Будда ввел практику кинхин с целью научиться правильной практике даже в движении.
Сасю и ходьба
В направлении Дзэн (Сото-сю) при Сасю принято покрывать правой рукой левый кулак. Но основатель храма Тосёдзи наставник Харада Согаку-роси говорил: «Практикующие ученики всегда должны располагать правую руку или ногу под левой рукой (или ногой). А просветленный Будда делает наоборот – левая снизу, правая сверху». Естественно, что в Тосёдзи мы придерживаемся этого правила. (В школе Риндзай поступают точно так же).
В школе Сото ходьба выполняется очень медленно – полшага на один цикл вдох-выдох. А в школе Риндзай наоборот, кинхин делают в достаточно быстром темпе, практически бегом. Думаю, что можно ходить как медленно, так и быстро, в зависимости от обстановки. В Тосёдзи кинхин выполняют со средней скоростью, чуть медленнее, чем обычная ходьба.
6. Кёсаку 警策 («ободряющая палка»)
Палка дзэн, которой ударяют по плечу учеников, называется Кёсаку. Это ни в коем случае не издевательство, и не наказание. Настоящая цель использования Кёсаку – стимулировать желание практиковать на пределе возможного и помочь достичь состояния сатори (просветления). Во время обычных дзадзэн-кай (тренировочная сессия дзадзэн) слегка ударяют всех учеников в начале дзадзэн. Но в период сэссин-кай (пятидневная суровая практика дзэн) мы часто пользуемся Кёсаку для ободрения усердно практикующих учеников, которые стремятся достичь сатори. Часто думают, что Кёсаку нужна, когда ученики засыпают или плохо держат осанку. Однако это не главная причина использования Кёсаку. Неправильную осанку надо просто исправить, а тех, кто засыпает, отправить домой.
Прием Кёсаку
В школе Сото, когда наставник собирается сделать легкий удар по правому плечу ученика, последний, принимая удар, слегка наклоняет голову влево и подает тело вперед, держа руки в позиции Гассё (ладони сложенные как при молитве).
Однако основатель храма Тосёдзи сказал, что нельзя менять своё изначальное положение во время дзадзэн. Согласно этому, в нашем храме Кёсаку принимают только с наклоненной влево головой, держа корпус прямо с руками сложенными в Гассё, а затем возвращаются в изначальную позицию.
7. Записи во время дзадзэн
Во время практики дзадзэн следует иметь при себе в рукаве или кармане маленький блокнот. Бывает, что во время дзадзэн в спокойной обстановке вдруг вспоминается нечто важное. Если стараться не забыть об этом, то эти мысли будут мешать сосредотачиваться. В таком случае можно сделать запись в блокноте и сидеть спокойно дальше (Примечание: в Дзэндо (зал для дзадзэн) в храме во время дзадзэн делать записи не разрешается. Это можно делать во время дзадзэн в домашней обстановке или во время перерыва).
Докусан 独参
１. Что такое Докусан
Слово Докусан (独参) записывается иероглифами «доку 独» (один, сам) и «сан 参» (идти, посещать кого-либо). В Докусан ученик приходит к наставнику, почтительно излагает свое понимание Коан и выслушивает мнение мастера. Порой наставник и ученик вступают в настоящее сражение относительно истины учения буддизма..
Если говорить современным языком, то Докусан можно назвать индивидуальным уроком, заменяющим групповое занятие. Такая индивидуальная форма обучения (Докусан) крайне важна для передачи учения буддизма. Причина в том, что буддизм не является общей теорией, доступной каждому из нас. Жизнь каждого человека отлична от других, следовательно, поиск путей освобождения будет также различным для каждого человека. Метод, помогающий одному, может оказаться бесполезным для другого. Поэтому наставник проверяет состояние, силы и предопределенность каждого ученика и пытается предложить подходящий способ достичь пробуждения. Это и есть Докусан.
Примечание о практике Докусан
Содержание Докусан ни в коем случае нельзя обсуждать с третьим лицом. Также нельзя слушать рассуждения других. Когда ученики обсуждают Докусан друг с другом, невольно возникает желание использовать опыт других. На первый взгляд в этом ничего плохого нет, но для настоящего поиска пути просветления такие знания служат большим препятствием. Не надо мешать другим.
2. Как выполнять Докусан
Докусан сам по себе является практикой избавления от «Я» для ученика. Мастер и ученик, оба, должны отбросить обыденные человеческие эмоции и чувства и предстать перед лицом истинного Закона – Дхармой Будды. Ученикам следует относиться к своему наставнику с таким же почтением, как к самому Будде. Наставник тоже может иметь человеческие недостатки, но обладая силой прозрения Дхармы, во время Докусан он становится самим Буддой, способным беспощадно искоренять заблуждения и возрождать истинный дух.
Этикет Докусан
Настроившись таким образом, мы должны следовать следующим правилам Докусан.
Перед входом в комнату для Докусан следует три раза поклониться и войти внутрь, держа руки в Гассё. Войдя в комнату сделать еще три поклона своему наставнику и, подогнув ноги, спокойно сесть. Затем приблизиться к учителю так, чтобы расстояние между вашими коленями составляло примерно 50 см. Руки держать на коленях в форме Хоккай-дзёин (как во время дзадзэн), спину выпрямить. Необходимо сразу же, сказав «Мой Коан …(содержание вопроса)», перейти к своему ответу. Вопросы и ответы надо формулировать кратко и четко, все другие вопросы касающиеся философии или учения буддизма задавать не следует. Если это так уж необходимо, то спросите при другом удобном случае. Личные вопросы задавать нельзя, т.к. Докусан – это часть буддийской практики.
Когда наставник звонит в колокольчик, то это означает окончание вашего визита и знак приглашения следующего ученика. Вы должны сразу же уйти, даже если остались какие-то вопросы. Перед тем как встать нужно сделать один поклон. Сразу после выхода из комнаты нужно еще три раза поклониться. Затем спокойно вернуться на свое место в Дзэндо (зал для дзадзэн).
Как указано выше, в принципе, все поклоны в Докусан делаются по три раза. Однако бывает так, что желающих совершить Докусан очень много, тогда в Тосёдзи применяется сокращенный вариант с одним поклоном.
Направляясь на Докусан и возвращаясь обратно, не следует идти слишком быстро, создавая лишний шум, или наоборот, идти слишком медленно, занимая этим чужое время. На пути туда и обратно руки нужно держать в позиции Сасю, а в комнате для Докусан постоянно в Гассё. Время ожидания своей очереди и дорога туда и обратно не являются перерывом. Надо всегда быть внимательным и серьезным, пытаясь стать одним целым со своим Коан.
То, что Вы прочитали настоящий текст, само по себе является наилучшим действием в цепочке причин и следствий. Жизнь скоротечна, поэтому искренне желаю вам серьезно приступить к практике.
Гассё,
Тэцудзё
Примечания:
1 Так называемая «мудра Вселенной».
2 «Фукан дзадзэнги» – трактат, написанный Эйхэй Догэн дзэндзи (1200 - 1253), основателем школы Сото дзэн.
3 Раздвижные перегородки в японском доме.
4 Декоративная ниша в японском доме.
5 Палка дзэн в школе Сото называется кёсаку, в школе Риндзай – кэйсаку.
|
