| RU | JP | EN |
 
BUJUTSU
БОЕВЫЕ ИСКУССТВА
 
ZEN
ДЗАДЗЭН-МЕДИТАЦИЯ
 
NIHONGO
ЯПОНСКИЙ ЯЗЫК
 
IKEBANA
АРАНЖИРОВКА ЦВЕТОВ
 

CHADO

ЧАЙНАЯ ЦЕРЕМОНИЯ
 

ART Студия

ИСКУССТВО, ДИЗАЙН
 

Shogi | Go 

ЯПОНСКИЕ ШАХМАТЫ
 

Образование

КУЛЬТУРА, ТВОРЧЕСТВО
 
JP-BY
ИНФОРМАЦИЯ, ФАКТЫ
 
СТАТЬИ


Ерышов А.В. PhD

    

    Имена божеств: Кагуцути, Кукуноти, Мицути, Икадзути, которые мы встречаем в Нихонсёки, Фудоки и Энгисики, указывают на существующий в древней Японии культ духов ти или батюшек, почитаемых в качестве первопредков и ками-охранителей. К сер.7 века н.э. культ духов ти приходит в упадок, который мы связываем с кризисом древнеяпонского рода и наступлением человека на дикую природу. (божества ти, мусуби, прародительницы ха, мути, реформы Тайка)

 

The names of ancient kami all such as Kagutsuchi, Kukunochi, Mitsuchi, Ikazuchi are observed in Nihonshoki, Fudoki and Engishiki. Their existence supposes the cult of gods chi (fathers) worshipped as the creators and protective kami. By the middle of the 7`th century the cult of chi is beginning to decay. It`s connected with the collapse of the ancient clan system and human advancing to the wild nature. (gods chi, musubi, goddesses ha, muchi, Taika kaishin)

                                                                                                                                                                                            

Древнеяпонские божества Ти

 

 Как известно, словом ками в японском языке называют весьма обширную категорию существ, предметов и явлений, наделенных сверхъестественными силами и возможностью творить как добро, так и зло [1, с. 26]. В японской системе традиционных верований синто совокупность всех божеств представляется как объединение группы амацуками или небесных ками с группой ками земных или куницуками. По мнению автора, подобная система оформилась к середине 7 века н.э., до этого же представления о мире ками были менее упорядоченными, но предполагали большее разнообразие классов и разрядов сверхъестественных существ. На одну из таких групп, а именно, на ками, которых древние японцы называли ти, автор и хотел бы обратить внимание в данной статье.            

 

Ти как порождающие божества.

Значение слова “ти”. Кагуцути.

  

   В “Нихонсёки”, (книга первая, раздел пятый) говорится о том, что праматерь мира Идзанами породила море, реки, горы, а вслед за ними произвела на свет первопредка деревьев ками Кукуноти и первопредка трав ками Каянохимэ. В том же разделе описывается рождение огненного божества Кагуцути, которого называют также Хомусуби, т.е. “огненный порождающий дух”. О порождающей силе Кагуцути далее сообщается, что он, Кагуцути, при рождении опалил “потаенное” место матери Идзанами и та, в агонии, произвела на свет ками вод Мицуханомэ, ками глины Ханиямахимэ и ками Ама но ёсадзура. После этого Идзанами умирает, а пораженный горем супруг богини – Идзанаги в гневе убивает Кагуцути и расчленяет его тело на пять частей, из которых рождаются пять горных ками ямацуми, кровь Кагуцути проникает в камни, песок, деревья и травы, и с тех пор, как замечают авторы “Нихонсёки”, и камни, и песок, и деревья, и травы содержат в себе стихию огня [8, т.1, с. 53].

  На примере ками Кагуцути, мы видим, что божества ти это порождающие духи, наделенные производящей силой мусуби. Такие ками почитались в древней Японии как первопредки всего сущего, и даже само слово “ти” в древнеяпонском языке означало”отец”, “батюшка” [4, с. 814]. Так, в ” Нихонсёки”, в разделе ” 19-й год, 10-й месяц  правления Одзин тэнно”, сообщается, что племя Кудзу из местности Ёсино встречало Одзин величальной песней, в которой к тэнно обращались как к ”марогати”, т.е. как к ”батюшке” [8, т. 1, с. 485]. Имя огненного ками Кагуцути тоже скорее всего переводится как ”батюшка”, а вернее как ”блистательный батюшка”, потому что слово ”кагу” в древнеяпонском языке означало “блеск”, “сияние” [2, с. 210].  

   

Парные порождающие божества Ти-Ха. Мицути и Яцу.

                                                                        

  Изначально, ками ти представлялись японцам как мужские порождающие духи, женские же божества, как кажется автору, почитались под именем ха (ва, ба, бэ), которое означало ”матушка”, “бабушка”. Так, например, в ”Энгисики” (книга 10-я, раздел “Божественные имена”, статья “провинция Тамба” ) помещено имя божества Сасаха или Сасава [11, т. 1, с. 277]. Слово ”ха” в имени ками как раз записано иероглифом ”матушка” и следовательно Сасаха может быть переведено как “матушка Вино” [2, с. 376]. Богиня воды Мицуха, которая появилась на свет из урины умирающей Идзанами тоже скорее всего величалась как ”матушка Вода”. 

   Вполне вероятно, что в глубокой древности, в Японии все порождающие ками представлялись как парные божества. Так, например, у “матушки Воды” Мицуха скорее всего был спутник ”батюшка Вода” Мицути” , т.е. мужское божество воды, представляемое в образе змеи или дракона. В “Нихонсёки” (книга первая, раздел второй) мы видим пару порождающих духов Оотомити – Оотомибе, при этом ти” в имени  божества указывает на мужское начало, а ”бэ”, скорее всего, использовано  для обозначения женского божества [8, т. 1, с. 23].

  Ко времени составления “Нихонсёки” японцы уже смутно представляли себе природу порождающих ками ти – ха. Так, в ”Нихонсёки” ( книга первая, раздел восьмой) мы видим супружескую пару Асинадзути – Тэнадзути. В том же восьмом разделе, в другом изложении мифа, Асинадзутэнадзу представлен как мужской ками, и его имя очевидно указывает на змеиную природу этого божества (без рук, без ног). В этом варианте мифа у Асинадзутэнадзу есть супруга, которую зовут Инада но миянуси суса но яцумими, которая как и супруг, вероятно, тоже имеет змеиный облик. На это указывает слово ”яцу” в имени этой богини [8, т.1  с. 95]. Так, например, в “Хитати куни фудоки” (статья ”уезд Намэката”) слово “яцу” объясняют как имя божества, имеющего змеиный облик : “хэми о иитэ яцу но ками то насу” [10, с. 55]. Пышное имя супруги ками Асинадзутэнадзу, вероятно, более позднего происхождения, и можно предположить, что изначально змеиная чета называлась Асинадзутэнадзути – Асинадзутэнадзуха, т.е. ”безрукий – безногий батюшка”, “безрукая – безногая матушка”. 

  Говоря о характере ками ти следует заметить, что в сознании древних японцев он менялся по мере наступления человека на дикую природу. В “Хитати куни фудоки” (статья “уезд Намэката”) помещено предание о том, как человек по имени Матати изгнал из заросшей тростником низины рогатых змей яцу и организовал там новые заливные поля под рис[10, с. 57]. Это предание интересно тем, что в нем прослеживается происходящее в 6 – 7 вв. изменение отношения японцев к порождающим божествам ти. Издревле змееподобных яцу почитали как духов, от которых зависели плодовитость и деторождение, люди старались не обижать этих духов из опасения быть проклятыми и быть лишенными потомства. Ко времени правления Котоку тэнно (645-654 ) японцы перестали бояться духов ти. Интересно, что упадок прежних религиозных воззрений приходится на время так называемых реформ эры Тайка, когда японцы активно заимствовали континентальные идеи. В 7 веке в Китае стихийные божества были явно не в почете, а народные верования, в которых сохранялся элемент благоговейного отношения к духам природы, отвергались интеллектуалами как наивные или вульгарные [3, с. 295].                                         

  Как уже говорилось выше, божества яцу видом были подобны рогатым змеям. В “Хитати куни фудоки” (статья ”уезд Касима”) читаем следующее : ”Равнину, лежащую к югу, называют Цуноорэнохама или берегом обломанных рогов. Говорят, что когда-то очень давно большая змея хотела доползти до Восточного моря. Она рыла здешний берег рогами, а те обломились. Поэтому так и назвали это место. Еще старики говорят, что сумэрамикото Яматотакэру останавливался в этих местах, и когда готовили августейшую трапезу, понадобилась вода, тогда взяли оленьи рога и стали рыть колодец, а рога и поломались, поэтому место это так и прозвали.” [10, С. 77].

В вышеприведенной легенде содержится указание на то, что в некоторых провинциях древней Японии рогатые змеи яцу почитались как ками-охранители водных кладезей. Думается, что яцу родственны божествам вод мицути, которые, кстати сказать, тоже изображались как змееподобные существа с рогами, и которые, по поверьям японцев, нередко вредили людям. Например, в ”Нихонсёки” (раздел  “67-й год, 10-й месяц правления Нинтоку тэнно”) сообщается, что в провинции Киби, в одном из рукавов реки Кавасима завелся водяной змей мицути, который губил путешественников своей отравой. Тогда человек по имени Агатамори – предок рода Оми из Каса вошел в заводь и мечом поразил змея. Затем он перебил и других змеев, которые попрятались в гроте на дне реки, и вода в реке стала кровью.  В этом предании образ рогатой змеи мицути как бы распадается  на образ просто водяного змея и образ болотного оленя – весьма прожорливого животного, которое нередко разоряло рисовые поля и огороды, и почиталось в древней Японии как божество болотных низин. В“Нихонсёки” (раздел “11-й год, 9-й месяц правления Нинтоку тэнно”) помещен ещё один рассказ о том, как человек справился с мицути. В нем говорится о том, что для успешного завершения строительства дамбы Мамута, Нинтоку тэнно, поддавшись внушению ками, решил принести в жертву мицути двух людей – Кова   куби из Мусаси и Коромоноко из Кавати. Кова куби безропотно бросился в реку и погиб. Коромоноко, однако, швырнул в реку две пустые тыквы и произнес следующее заклятие : “О речной дух, если ты настоящий ками, то сумеешь потопить эти тыквы, и тогда я твой. Если же ты не сумеешь потопить эти тыквы, тогда ты не настоящий ками и я не собираюсь ради тебя гнить на дне реки.”, - в ответ на заклятье Коромоноко поднялся ветер, который гнал пустые тыквы по реке, но так их и не потопил. Так Коромоноко спас свою жизнь [5, с. 281].

   В подобных преданиях отражено то, как к 7 веку японцы мало-помалу теряют чувство страха по отношению к некоторым духам ти. Яцу и мицути представляются им уже не как могучие, опасные существа, а как недалёкие, сварливые создания, с которыми не следует церемониться.

                                                                                                                                                                               

Ти как божества-охранители

 

   Порождающие духи ти почитались древними японцами как активные проявления сил природы. Как стихийные божества ти, в зависимости от ситуации, выступали, то как благодетели человека, то как его враги. Такой баланс доброго и враждебного человеку в культе духов ти очевидно был нарушен к концу 6 века и по мере деградации старых традиционных верований часть ками обрела гиперстихийность и перешла в разряд так называемых арабуруками, т.е. “диких” ками, а другая часть, очевидно почитаемая наиболее влиятельными древними родами, была ”оцивилизована” и приобрела статус духов-защитников и духов-наставников. В “Нихонсёки” (книга вторая, раздел 9-й) говорится о том, что когда родоначальник правящего дома Японии Ниниги но микото сошел на землю, он, в поисках страны, которой ему надлежало управлять, пришел к мысу Касаса в Нагая, что в Ата. Здесь его встретил некий человек по имени Котокацу куникацу Нагаса, который посоветовал Ниниги стать правителем этих мест. Составитель “Нихонсёки” замечает, что под именем Нагаса явился Морской старец – Сиоцути [8, т. 1, с. 121]. Как следует из его имени, ками Сиоцути есть дух морских течений, приливов и отливов, т.е. наиболее активных проявлений сил моря. В древних преданиях Японии Сиоцути или ”Батюшка морская вода” представлен как помощник и наставник легендарных основателей династии тэнно. Так, например, когда младший сын Ниниги – Хоходэми потерял волшебный рыболовный крючок своего старшего брата, он в страхе бродил по морскому берегу. Здесь он наткнулся на дикого гуся, который угодил в силки. Хоходэми пожалел птицу и освободил её. Спасенная птица оказалась на самом деле Батюшкой Сио, который желал испытать Хоходэми. Для того чтобы помочь Хоходэми добыть унесенный рыбой в глубины моря крючок, Сиоцути сплёл из бамбука короб, такой плотный, что тот не пропускал воду, посадил Хоходэми в этот короб и опустил его на дно, прямо у дворца морского владыки [8, т. 1, с. 157]. В другой легенде, которая повествует о походе Дзимму тэнно в Ямато, сообщается, что именно Сиоцути поведал Дзимму о том, что на Востоке есть прекрасная земля, владеть которой надлежит дому тэнно [8, т. 1, с. 194]. Здесь Сиоцути вновь выступает как мудрый советник и помощник первых правителей Японии. 

    Как божество-охранитель династии тэнно в древней Японии почитался и ками Такэмикадзути. Как следует из имени божества, это ти-громовик или икадзути, который обитал в небесном гроте Аманоивая и, подобно прочим громовикам, обладал неукротимым темпераментом. По причине воинственности, Такэмикадзути вместе с ками Фуцунуси, тоже духом ти, был отправлен Аматэрасу в Идзумо, где устрашил хозяина этих земель ками Оонамути и заставил его уступить Идзумо внуку солнечной богини [8, т. 1, с. 118]. В другой легенде, а именно в описании завоевания Ямато Дзимму тэнно, сообщается, что когда Дзимму с армией появился в Арасака, местные боги отравили войско своим дыханием. Один человек, которого звали Такакурадзи, увидел во сне, как богиня Аматэрасу снаряжает в помощь Дзимму ками Такэмикадзути. Такэмикадзути, однако, отвечает богине, что его личное участие в усмирении мятежных богов Арасака необязательно, что достаточно отослать Дзимму меч, которым он укрощал непокорных. Тогда Аматэрасу соглашается, а Такэмикадзути обращается к Такакурадзи со словами: “Возьми этот меч, он называется Фуцуномитама, и преподнеси его Дзимму.” При этих словах Такакурадзи просыпается и действительно находит меч, который преподносит  Дзимму. Дзимму мечом Фуцуномитама разгоняет миазмы злобных божеств, армия спасена и может продолжать поход [8, т. 1, с. 203].   

   В качестве божеств-охранителей в древней Японии почитались и другие громовики икадзути. Например, в ”Нихонсёки”, в разделе, повествующем о воцарении Тэмму тэнно(672-686), сообщается, что когда Тэмму вел войско в Канадзунанои, бывший при Тэмму правитель уезда Такэти по имени Комэ внезапно потерял способность говорить. Когда же через три дня он вновь обрел дар речи, то обратился к Тэмму от имени двух божеств Котосиронуси и Икумитама (Икуикадзути), которые поведали Тэмму, что им поручено охранять тыл и авангард армии, и что они готовы провести войско до местности Фува. “Мы и сейчас находимся среди войска и охраняем его.”, - передали они Тэмму. Еще Котосиронуси и Икуикадзути уведомили Тэмму о том, что с запада идет вражеская армия и следует быть во всеоружии [8, т. 2, с. 404]. Очевидно, что некоторые икадзути почитались в древней Японии как божества-охранители армий и военачальников. Хотелось бы также обратить внимание на бросающуюся в глаза связь культа икадзути и почитания оружия. Такие предметы как мечи, стрелы представлялись древним японцам не просто атрибутами воинственных божеств, но самостоятельными сакральными объектами, воплощающими эти божества. Мечи и вообще оружие представлялись как тело ками или синтай, которое может самостоятельно перемещаться, насылать или изгонять болезни и даже пророчествовать. Касаясь последнего, в ”Сёкунихонги” (раздел ”первый год, 3-й месяц эры Тэнъо”) сообщается, что незадолго до кончины Конин тэнно(770-781), в провинции Мимасака, в уезде Томата, в оружейных складах слышались звуки, подобные раскатам грома. Там же, в разделе ”первый год, 4-й месяц эры Тэнъо”, говорится, что в столичных оружейных складах слышались звуки, подобные удару о землю огромного камня [9, т. 2, с. 468]. Похоже, что оружейные склады в древней Японии были так или иначе связаны с культом воинственных икадзути, и самым убедительным доказательством наличия такой связи может быть тот факт, что в священной оружейной палате Исоноками главным объектом поклонения был божественный меч Фуцуномитама или явленное тело-синтай ками Такемикадзути  [6, с. 141].                                                                                                                                                                            

 

Великие божества-охранители Мути

 

Самые почитаемые в древней Японии божества-охранители величались как “мути” или “великие ти”. При этом, ”му” является ничем иным как древнеяпонским вариантом гонорифической приставки ”ми” 御. Например, в ”Энгисики” (книга вторая, раздел “празднества в 12-м месяце”) мы видим слово “мутама”, т.е. ”августейший дух”, записанное иероглифически как ”митама” 御霊 [11, т. 1, с. 42].  К началу 7 века, в Японии, традиция титулование великих божеств словом ”мути” очевидно устаревает. Это слово закрепляется за некоторыми ками, как составная часть их имени. Например, самое почитаемое божество земли Идзумо известно под именем Оонамути, где “оо” означает “большой”, “на” можно перевести как ”мой” или “наш”, а “мути” мы переводим как “августейший батюшка”. Таким образом, полное имя этого божества может быть переведено как ”наш августейший прародитель”. Весьма вероятно, что слово “намути” было общепринятым до 7 века обращением к божествам-родоначальникам. Например, в “Харима куни фудоки” (раздел ”уезд Инами”) рассказывается о том, как во времена правления Сэйму тэнно, основателю рода Ванибэнооми, человеку по имени Хиконамути было поручено определить границы уезда [10, с. 267]. Хотя “Хиконамути” и употреблено как личное имя родоначальника, можно предположить, что изначально оно являлось титулованием  родового божества и означало ”наш высокочтимый господин-прародитель”.   Как уже говорилось выше, к 7 веку в Японии перестают  присваивать божествам титул “мути”, а ко времени составления первых письменных памятников японцы, кажется, забывают и значение этого слова. Так, например, в сохранившемся фрагменте “Сэцу куни фудоки” (статья “Горячие источники в Арима”) составитель этого памятника пытается объяснить смысл названия горы Кумути так, что якобы во времена Котоку тэнно на горе Кумути брали лес для постройки путевого дворца тэнно, и будто бы добытые там бревна были так хороши, что тэнно воскликнул: ”коно яма ва ку ару яма нари”, т.е. “отныне у этой горы есть заслуги”. Поэтому, замечает составитель, гору стали называть “кути” или “заслуженное место”, а окрестные жители исказили название, переделав его в “кумути” [10, с. 424]. Ясно, что кумути это ничто иное, как слово-титулование духа дерева, который почитался в этой местности в качестве великого божества. В последствии и гора, на которой росло это великое дерево, стала называться кумути

   До наших дней дошло сравнительно немного имен ками, в которые включено слово-титулование мути. В качестве примера, хочется обратить внимание на имя солярного божества Охирумэ но мути, которое в “Нихонсёки” отождествлено с солнечной богиней Аматэрасу. Кроме того, титулом мути отмечались божества так или иначе связанные с пищей. Например, в ”Нихонсёки” мы видим ками Укэмути, которая почиталась как прародительница лошадей, быков, чумизы, проса, риса, пшеницы и бобов [8, т. 1, с. 43]. Другое божество пищи, а вернее ками продуктов-первин, которые подносились родовым божествам и правителям во время праздника Ниинамэ, почиталось под именем Ниэмути. В “Нихонсёки”, в разделе, описывающем завоевание Ямато Дзимму тэнно, сообщается, что тэнно встретил на реке Ёсино человека, который ловил в запруде рыбу, и который представился Дзимму как Ниэмути. Составитель ”Нихонсёки” утверждает, что Ниэмути стал родоначальником фамилии Укаибэ из местности Ада [8, т. 1, с. 209].

  Хочется обратить внимание и на божество Сахимути. Составитель “Нихонсёки” утверждает, что Сахимути это морское божество, в которое воплотился спутник Дзимму тэнно – Инахи но микото [8, т. 1, с. 202]. В древнеяпонском языке слово “инахи” означало “дух зерна”. Следует заметить, что в древней Японии, некоторые божества моря были напрямую  связаны с культом зерна и плодородия. Причина, очевидно, кроется в том, что море представлялось древним японцам вместилищем хтонических сил, в море же японцы помещали страну бессмертных Токоёкуни.   

    Ками Сумути, вероятно великое божество отмелей-банок су, которое почиталось как божество-охранитель подступов к берегам Японии, тоже был связан с культом духа зерна инахи. В “Энгисики” ( книга 3-я, раздел “Праздники по случаю”, статья “Праздник 80-ти островов в Восточном дворце”) имя Сумути помещено вместе с именами самых почитаемых морских богов-охранителей, а именно с Сумиёси и Ватацуми [11, т. 1, с. 207, 279]. Святилище Сумути находилось в провинции Сэцу, в уезде Сумиёси и было известно своим вином мива, которое подносили  иностранным гостям. О сакральном вине мива в “Энгисики” (книга 21-я, раздел “Гэмбанрё”) сообщается, что это вино предназначалось для угощения гостей из Сила. Для приготовления мива использовалось зерно, произведенное на рисовых полях при святилищах Камо, Ифуки, Ситори и Макимуку в провинции Ямато; Омути в провинции Кавати; Анаси в провинции Идзуми; Исагу и Сумути в провинции Сэцу. Зерно, собранное на полях этих святилищ, в количестве 240 снопов отсылалось в святилище Сумути в Сэцу, где под руководством жреца из рода Накатоми храмовые работники камубэ варили вино мива, которое затем отсылали в гостевой дом в Нанива для угощения иностранных гостей [11, т. 2, с. 546]. Сакральное вино мива нередко использовалось во время проведения церемоний экзорцизма. В обычае подношения мива чужеземцам усматривается архаический ритуал умиротворения или нейтрализации  иноземных божеств, появление которых в древней Японии рассматривалось как источник скверны или кэгарэ

 

Заключение

         

Божества ти почитались в древней Японии как духи-прародители всего сущего. Изначально, словом ти” или “батюшкой” древние японцы называли только мужских духов, а для титулования женских божеств использовалось слово “ха” и его формы (ва, ба, бэ) со значением ”матушка”. Таким образом, все существа, предметы и явления этого мира представлялись как порождения соответствующей божественной пары ти – ха. Наиболее почитаемых духов ти древние японцы называли словом мути. Скорее всего, изначально слово ”мути” как и слово “ти” использовалось для титулования только мужских божеств (августейший прародитель), а самых чтимых богинь, как кажется автору, древние японцы могли величать словом ”муха” или “мува” (августейшая прародительница). Предположительно к середине 7-го века н.э. слова “тиха, а также мутимуха” выходят из употребления, а смысл этих сакральных титулований постепенно забывается. Все это свидетельствует о кризисе старых японских верований, что отчасти подтверждается появлением и распространением в древней Японии новых религиозных систем.  

 

статьи >